פרק יט
{פרשת קדשים}
[א]
וַיְדַבֵּ֥ר
יְהוָ֖ה
אֶל־מֹשֶׁ֥ה
לֵּאמֹֽר:
[ב]
דַּבֵּ֞ר
אֶל־כָּל־עֲדַ֧ת
בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֛ל
וְאָמַרְתָּ֥
אֲלֵהֶ֖ם
קְדֹשִׁ֣ים
תִּהְי֑וּ
כִּ֣י
קָד֔וֹשׁ
אֲנִ֖י
יְהוָ֥ה
אֱלֹהֵיכֶֽם:
[ג]
אִ֣ישׁ
אִמּ֤וֹ
וְאָבִיו֙
תִּירָ֔אוּ
וְאֶת־שַׁבְּתֹתַ֖י
תִּשְׁמֹ֑רוּ
אֲנִ֖י
יְהוָ֥ה
אֱלֹהֵיכֶֽם:
[ד]
אַל־תִּפְנוּ֙
אֶל־הָ֣אֱלִילִ֔ם
וֵֽאלֹהֵי֙
מַסֵּכָ֔ה
לֹ֥א
תַעֲשׂ֖וּ
לָכֶ֑ם
אֲנִ֖י
יְהוָ֥ה
אֱלֹהֵיכֶֽם:
[ה]
וְכִ֧י
תִזְבְּח֛וּ
זֶ֥בַח
שְׁלָמִ֖ים
לַיהוָ֑ה
לִרְצֹנְכֶ֖ם
תִּזְבָּחֻֽהוּ:
[ו]
בְּי֧וֹם
זִבְחֲכֶ֛ם
יֵאָכֵ֖ל
וּמִֽמָּחֳרָ֑ת
וְהַנּוֹתָר֙
עַד־י֣וֹם
הַשְּׁלִישִׁ֔י
בָּאֵ֖שׁ
יִשָּׂרֵֽף:
[ז]
וְאִ֛ם
הֵאָכֹ֥ל
יֵאָכֵ֖ל
בַּיּ֣וֹם
הַשְּׁלִישִׁ֑י
פִּגּ֥וּל
ה֖וּא
לֹ֥א
יֵרָצֶֽה:
[ח]
וְאֹֽכְלָיו֙
עֲוֺנ֣וֹ
יִשָּׂ֔א
כִּֽי־אֶת־קֹ֥דֶשׁ
יְהוָ֖ה
חִלֵּ֑ל
וְנִכְרְתָ֛ה
הַנֶּ֥פֶשׁ
הַהִ֖וא
מֵעַמֶּֽיהָ:
[ט]
וּֽבְקֻצְרְכֶם֙
אֶת־קְצִ֣יר
אַרְצְכֶ֔ם
לֹ֧א
תְכַלֶּ֛ה
פְּאַ֥ת
שָׂדְךָ֖
לִקְצֹ֑ר
וְלֶ֥קֶט
קְצִֽירְךָ֖
לֹ֥א
תְלַקֵּֽט:
[י]
וְכַרְמְךָ֙
לֹ֣א
תְעוֹלֵ֔ל
וּפֶ֥רֶט
כַּרְמְךָ֖
לֹ֣א
תְלַקֵּ֑ט
לֶֽעָנִ֤י
וְלַגֵּר֙
תַּעֲזֹ֣ב
אֹתָ֔ם
אֲנִ֖י
יְהוָ֥ה
אֱלֹהֵיכֶֽם:
[יא]
לֹ֖א
תִּגְנֹ֑בוּ
וְלֹא־תְכַחֲשׁ֥וּ
וְלֹא־תְשַׁקְּר֖וּ
אִ֥ישׁ
בַּעֲמִיתֽוֹ:
[יב]
וְלֹא־תִשָּׁבְע֥וּ
בִשְׁמִ֖י
לַשָּׁ֑קֶר
וְחִלַּלְתָּ֛
אֶת־שֵׁ֥ם
אֱלֹהֶ֖יךָ
אֲנִ֥י
יְהוָֽה:
[יג]
לֹא־תַעֲשֹׁ֥ק
אֶת־רֵעֲךָ֖
וְלֹ֣א
תִגְזֹ֑ל
לֹֽא־תָלִ֞ין
פְּעֻלַּ֥ת
שָׂכִ֛יר
אִתְּךָ֖
עַד־בֹּֽקֶר:
[יד]
לֹא־תְקַלֵּ֣ל
חֵרֵ֔שׁ
וְלִפְנֵ֣י
עִוֵּ֔ר
לֹ֥א
תִתֵּ֖ן
מִכְשֹׁ֑ל
וְיָרֵ֥אתָ
מֵּאֱלֹהֶ֖יךָ
אֲנִ֥י
יְהוָֽה:
[שני]
[טו]
לֹא־תַעֲשׂ֥וּ
עָ֙וֶל֙
בַּמִּשְׁפָּ֔ט
לֹא־תִשָּׂ֣א
פְנֵי־דָ֔ל
וְלֹ֥א
תֶהְדַּ֖ר
פְּנֵ֣י
גָד֑וֹל
בְּצֶ֖דֶק
תִּשְׁפֹּ֥ט
עֲמִיתֶֽךָ:
[טז]
לֹא־תֵלֵ֤ךְ
רָכִיל֙
בְּעַמֶּ֔יךָ
לֹ֥א
תַעֲמֹ֖ד
עַל־דַּ֣ם
רֵעֶ֑ךָ
אֲנִ֖י
יְהוָֽה:
[יז]
לֹא־תִשְׂנָ֥א
אֶת־אָחִ֖יךָ
בִּלְבָבֶ֑ךָ
הוֹכֵ֤חַ
תּוֹכִ֙יחַ֙
אֶת־עֲמִיתֶ֔ךָ
וְלֹא־תִשָּׂ֥א
עָלָ֖יו
חֵֽטְא:
[יח]
לֹֽא־תִקֹּ֤ם
וְלֹֽא־תִטֹּר֙
אֶת־בְּנֵ֣י
עַמֶּ֔ךָ
וְאָהַבְתָּ֥
לְרֵעֲךָ֖
כָּמ֑וֹךָ
אֲנִ֖י
יְהוָֽה:
[יט]
אֶֽת־חֻקֹּתַי֘
תִּשְׁמֹרוּ֒
בְּהֶמְתְּךָ֙
לֹא־תַרְבִּ֣יעַ
כִּלְאַ֔יִם
שָׂדְךָ֖
לֹא־תִזְרַ֣ע
כִּלְאָ֑יִם
וּבֶ֤גֶד
כִּלְאַ֙יִם֙
שַׁעַטְנֵ֔ז
לֹ֥א
יַעֲלֶ֖ה
עָלֶֽיךָ:
[כ]
וְ֠אִישׁ
כִּֽי־יִשְׁכַּ֨ב
אֶת־אִשָּׁ֜ה
שִׁכְבַת־זֶ֗רַע
וְהִ֤וא
שִׁפְחָה֙
נֶחֱרֶ֣פֶת
לְאִ֔ישׁ
וְהָפְדֵּה֙
לֹ֣א
נִפְדָּ֔תָה
א֥וֹ
חֻפְשָׁ֖ה
לֹ֣א
נִתַּן־לָ֑הּ
בִּקֹּ֧רֶת
תִּהְיֶ֛ה
לֹ֥א
יוּמְת֖וּ
כִּי־לֹ֥א
חֻפָּֽשָׁה:
[כא]
וְהֵבִ֤יא
אֶת־אֲשָׁמוֹ֙
לַֽיהוָ֔ה
אֶל־פֶּ֖תַח
אֹ֣הֶל
מוֹעֵ֑ד
אֵ֖יל
אָשָֽׁם:
[כב]
וְכִפֶּר֩
עָלָ֨יו
הַכֹּהֵ֜ן
בְּאֵ֤יל
הָאָשָׁם֙
לִפְנֵ֣י
יְהוָ֔ה
עַל־חַטָּאת֖וֹ
אֲשֶׁ֣ר
חָטָ֑א
וְנִסְלַ֣ח
ל֔וֹ
מֵחַטָּאת֖וֹ
אֲשֶׁ֥ר
חָטָֽא:
פ
[שלישי]
[כג]
וְכִי־תָבֹ֣אוּ
אֶל־הָאָ֗רֶץ
וּנְטַעְתֶּם֙
כָּל־עֵ֣ץ
מַאֲכָ֔ל
וַעֲרַלְתֶּ֥ם
עָרְלָת֖וֹ
אֶת־פִּרְי֑וֹ
שָׁלֹ֣שׁ
שָׁנִ֗ים
יִהְיֶ֥ה
לָכֶ֛ם
עֲרֵלִ֖ים
לֹ֥א
יֵאָכֵֽל:
[כד]
וּבַשָּׁנָה֙
הָרְבִיעִ֔ת
יִהְיֶ֖ה
כָּל־פִּרְי֑וֹ
קֹ֥דֶשׁ
הִלּוּלִ֖ים
לַיהוָֽה:
[כה]
וּבַשָּׁנָ֣ה
הַחֲמִישִׁ֗ת
תֹּֽאכְלוּ֙
אֶת־פִּרְי֔וֹ
לְהוֹסִ֥יף
לָכֶ֖ם
תְּבוּאָת֑וֹ
אֲנִ֖י
יְהוָ֥ה
אֱלֹהֵיכֶֽם:
[כו]
לֹ֥א
תֹאכְל֖וּ
עַל־הַדָּ֑ם
לֹ֥א
תְנַחֲשׁ֖וּ
וְלֹ֥א
תְעוֹנֵֽנוּ:
[כז]
לֹ֣א
תַקִּ֔פוּ
פְּאַ֖ת
רֹאשְׁכֶ֑ם
וְלֹ֣א
תַשְׁחִ֔ית
אֵ֖ת
פְּאַ֥ת
זְקָנֶֽךָ:
[כח]
וְשֶׂ֣רֶט
לָנֶ֗פֶשׁ
לֹ֤א
תִתְּנוּ֙
בִּבְשַׂרְכֶ֔ם
וּכְתֹ֣בֶת
קַעֲקַ֔ע
לֹ֥א
תִתְּנ֖וּ
בָּכֶ֑ם
אֲנִ֖י
יְהוָֽה:
[כט]
אַל־תְּחַלֵּ֥ל
אֶֽת־בִּתְּךָ֖
לְהַזְנוֹתָ֑הּ
וְלֹא־תִזְנֶ֣ה
הָאָ֔רֶץ
וּמָלְאָ֥ה
הָאָ֖רֶץ
זִמָּֽה:
[ל]
אֶת־שַׁבְּתֹתַ֣י
תִּשְׁמֹ֔רוּ
וּמִקְדָּשִׁ֖י
תִּירָ֑אוּ
אֲנִ֖י
יְהוָֽה:
[לא]
אַל־תִּפְנ֤וּ
אֶל־הָאֹבֹת֙
וְאֶל־הַיִּדְּעֹנִ֔ים
אַל־תְּבַקְשׁ֖וּ
לְטָמְאָ֣ה
בָהֶ֑ם
אֲנִ֖י
יְהוָ֥ה
אֱלֹהֵיכֶֽם:
[לב]
מִפְּנֵ֤י
שֵׂיבָה֙
תָּק֔וּם
וְהָדַרְתָּ֖
פְּנֵ֣י
זָקֵ֑ן
וְיָרֵ֥אתָ
מֵּאֱלֹהֶ֖יךָ
אֲנִ֥י
יְהוָֽה:
ס
[רביעי]
[לג]
וְכִֽי־יָג֧וּר
אִתְּךָ֛
גֵּ֖ר
בְּאַרְצְכֶ֑ם
לֹ֥א
תוֹנ֖וּ
אֹתֽוֹ:
[לד]
כְּאֶזְרָ֣ח
מִכֶּם֩
יִהְיֶ֨ה
לָכֶ֜ם
הַגֵּ֣ר׀
הַגָּ֣ר
אִתְּכֶ֗ם
וְאָהַבְתָּ֥
לוֹ֙
כָּמ֔וֹךָ
כִּֽי־גֵרִ֥ים
הֱיִיתֶ֖ם
בְּאֶ֣רֶץ
מִצְרָ֑יִם
אֲנִ֖י
יְהוָ֥ה
אֱלֹהֵיכֶֽם:
[לה]
לֹא־תַעֲשׂ֥וּ
עָ֖וֶל
בַּמִּשְׁפָּ֑ט
בַּמִּדָּ֕ה
בַּמִּשְׁקָ֖ל
וּבַמְּשׂוּרָֽה:
[לו]
מֹ֧אזְנֵי
צֶ֣דֶק
אַבְנֵי־צֶ֗דֶק
אֵ֥יפַת
צֶ֛דֶק
וְהִ֥ין
צֶ֖דֶק
יִהְיֶ֣ה
לָכֶ֑ם
אֲנִי֙
יְהוָ֣ה
אֱלֹהֵיכֶ֔ם
אֲשֶׁר־הוֹצֵ֥אתִי
אֶתְכֶ֖ם
מֵאֶ֥רֶץ
מִצְרָֽיִם:
[לז]
וּשְׁמַרְתֶּ֤ם
אֶת־כָּל־חֻקֹּתַי֙
וְאֶת־כָּל־מִשְׁפָּטַ֔י
וַעֲשִׂיתֶ֖ם
אֹתָ֑ם
אֲנִ֖י
יְהוָֽה:
פ
פרק יט
(ב)
אל
כל
עדת
בני
ישראל
-
כבר
אמרו
רבותינו
(ראה
תו"כ
קדושים
פרשתא
א
,
א)
שהפרשה
הזו
נאמרה
ב'הַקְהֵל'
,
מפני
שרוב
גופי
תורה
תלוים
בה;
וזה
טעם
אל
כל
עדת
בני
ישראל.
אבל
הוזכרה
כאן
,
ב'תורת
כהנים'
,
מפני
שידבר
בה
על
קרבן
התודה
,
ומפני
שיזכיר
בה
המשפט
שיצוה
לעשות
בעושי
התועבות
הנזכרות;
והעריות
והתועבות
הוזכרו
בספר
הזה
מפני
הטעם
שכתבנו
בתחלת
הספר
(בהקדמה).
קדושים
תהיו
-
הוו
פרושין
מן
העריות
ומן
העבירה
,
שכל
מקום
שאתה
מוצא
גדר
ערוה
אתה
מוצא
קדושה;
לשון
רבנו
שלמה.
אבל
ב'תורת
כהנים'
(קדושים
פרשתא
א
,
א)
ראיתי
סתם:
פרושים
תהיו.
וכן
שנו
שם
(תו"כ
שמיני
פרשתא
י
פרק
יב
,
ד):
"והתקדשתם
והייתם
קדושים
כי
קדוש
אני
יי'"
(וי'
יא
,
מד)
-
כשם
שאני
קדוש
כך
אתם
תהיו
קדושים
,
כשם
שאני
פרוש
כך
אתם
תהיו
פרושים.
ולפי
דעתי
אין
הפרישות
הזו
לפרוש
מן
העריות
,
כדברי
הרב
(רש"י)
,
אבל
הפרישות
היא
המוזכרת
בכל
מקום
בתלמוד
,
שבעליה
נקראים
'פרושים'.
והענין
,
כי
התורה
הזהירה
בעריות
ובמאכלים
האסורים
,
ותתיר
הביאה
איש
באשתו
ואכילת
הבשר
והיין
,
אם
כן
ימצא
בעל
התאוות
מקום
להיות
שטוף
בזמת
אשתו
או
נשיו
הרבות
,
ולהיותו
בסובאי
יין
וזוללי
בשר
למו
(ע"פ
מש'
כג
,
כ)
,
וידבר
כרצונו
בכל
הנבָלות
,
שלא
הוזכר
איסור
זה
בתורה;
והנה
יהיה
נבל
ברשות
התורה.
לפיכך
בא
הכתוב
הזה
אחר
שפרט
האיסורים
שאסר
אותם
לגמרי
,
וצוה
בדבר
כללי
-
שנהיה
פרושים
מן
המוּתרות:
ימעט
במשגל
,
כענין
שאמרו
(ראה
ברכות
כב
,
א)
,
שלא
יהיו
תלמידי
חכמים
מצויין
אצל
נשותיהן
כתרנוגלין
,
ולא
ישתמש
בו
אלא
כפי
הצריך
בקיום
המצווה
ממנו;
ויקדש
עצמו
מן
היין
במעוטו
,
כמו
שקרא
הכתוב
הנזיר
"קדוש"
(במ'
ו
,
ה)
,
ויזכור
הרעות
הנזכרות
ממנו
בתורה
בנח
(ראה
בר'
ט
,
כא)
ובלוט
(ראה
בר'
יט
,
לג);
וכן
יפריש
עצמו
מן
הטומאה
,
אע"פ
שלא
הוזהרנו
ממנה
בתורה
,
כענין
שהזכירו
(ראה
משנה
חגיגה
ב
,
ז):
בגדי
עם
הארץ
מדרס
לפרושים
,
וכמו
שנקרא
הנזיר
"קדוש"
משמרו
מטומאת
המת
גם
כן
(ראה
במ'
ו
,
ה
-
ח);
וכן
ישמר
פיו
ולשונו
(ע"פ
מש'
כא
,
כג)
מהתגאל
ברבוי
האכילה
הגסה
ומן
הדבור
הנמאס
,
כענין
שהזכיר
הכתוב
"וכל
פה
דובר
נבלה"
(יש'
ט
,
טז)
,
ויקדש
עצמו
בזה
עד
שיגיע
לפרישות
,
מה
שאמרו
על
רבי
חייא
שלא
שח
שיחה
בטלה
מימיו
(ראה
סוכה
כח
,
א;
או"מ
ע' 43
).
באלו
וכיוצא
בהן
באה
המצוה
הזאת
הכללית
,
אחרי
שפרט
כל
העבירות
שהן
אסורות
לגמרי
,
עד
שיכנס
לכלל
זאת
הצוָאה
הנקיוּת
בידיו
וגופו
,
כמו
שאמרו
(ראה
ברכות
נג
,
ב):
"והתקדשתם"
(וי'
כ
,
ז)
-
אלו
מים
ראשונים
,
"והייתם
קדושים"
(שם)
-
אלו
מים
אחרונים
,
"כי
קדוש"
(שם
,
כו)
-
זה
שמן
ערב.
כי
אע"פ
שאלו
מצוות
מדבריהם
,
עיקר
הכתוב
בכיוצא
בזה
יזהיר
שנהיה
נקיים
וטהורים
ופרושים
מהמון
בני
אדם
שהם
מלכלכים
עצמם
במותרות
ובכיעורים.
וכן
דרך
התורה
לפרוט
בכיוצא
בזה;
כי
אחרי
אזהרת
פרטי
הדינין
בכל
משא
ומתן
שבין
בני
אדם:
"לא
תגנב"
(שמ'
כ
,
טו)
ו"לא
תגזל"
(להלן
,
יג)
ו"לא
תונו"
(להלן
,
לג)
ושאר
האזהרות
,
אמר
בכלל:
"ועשית
הישר
והטוב"
(דב'
ו
,
יח)
-
שיכניס
ב'עשה'
היושר
וההשויה
וכל
לפנים
משורת
הדין
לרצון
חבריו
,
כאשר
אפרש
בהגיעי
למקומו
,
ברצון
הקדוש
ברוך
הוא.
וכן
בענין
השבת
,
אסר
המלאכות
ב'לאו'
והטרחים
ב'עשה'
כללי
,
שנאמר
"תשבות"
(שמ'
כג
,
יב);
ועוד
אפרש
זה
בעזר
האל
יתברך
(ראה
פירושו
וי'
כג
,
כד).
וטעם
הכתוב
שאמר
כי
קדוש
אני
יי'
אלהיכם
-
לומר
,
שאנחנו
נזכה
לדבקה
בו
בהיותנו
קדושים.
והנה
זה
כענין
הדבור
הראשון
בעשרת
הדברות
(ראה
שמ'
כ
,
ב).
(ג)
וצוה:
איש
אמו
ואביו
תיראו
-
כי
שם
(שמ'
כ
,
יב)
צוה
על
הכבוד
וכאן
יצוה
על
המורא.
ואמר:
ואת
שבתותי
תשמורו
-
כי
שם
(פס'
ח)
צוה
על
הזכירה
וכאן
על
השמירה;
וכבר
פירשנו
(שם)
ענין
שניהם.
(ד)
ואמר:
אל
תפנו
אל
האלילים
-
והוא
מלשון
"ואם
יפנה
לבבך"
(דב'
ל
,
יז);
"אשר
לבבו
פונה
היום"
(דב'
כט
,
יז);
יאמר
,
שלא
יפנה
לבו
באלילים
להאמין
שיהיה
בהם
תועלת
,
או
שיבֹאו
העתידות
אשר
יתנבאו
מהם
,
אבל
יהיו
הם
וכל
מעשיהם
אפס
ותוהו
(ע"פ
יש'
מ
,
יז)
בעיניו;
ולא
תבֹא
עתידה
רק
בגזרת
עליון.
וכך
אמרו
רבותינו
(ראה
שבת
קמט
,
א):
דיוקנות
עצמן
אסור
להסתכל
בהן
,
משום
שנאמר:
אל
תפנו
אל
האלילים;
הכניסו
אפילו
ההסתכלות
בהן
בכלל
האיסור
,
שלא
יתן
דעתו
בענינם
כלל.
ואמר:
ואלהי
מסכה
לא
תעשו
לכם
-
להזהיר
עליהם
משעת
עשיה.
והאזהרות
בעבודה
זרה
יבאו
בתורה
במקומות
רבים.
ובמדרש
ויקרא
רבה
(כד
,
ה)
הזכירו
על
הפרשה
הזו:
רבי
לוי
אמר:
מפני
שעשרת
הדברות
כלולים
בתוכה:
"אנכי
יי'
אלהיך"
(שמ'
כ
,
ב)
-
וכתיב
הכא
"אני
יי'
אלהיכם"
(להלן
,
ד).
"לא
יהיה
לך"
(שמ'
כ
,
ב)
-
וכתיב
הכא
"ואלהי
מסכה
לא
תעשו
לכם"
(להלן
,
ד).
"לא
תשא"
(שמ'
כ
,
ז)
-
וכתיב
הכא
"ולא
תשבעו
בשמי
לשקר"
(להלן
,
יב).
"זכור
את
יום
השבת"
(שמ'
כ
,
ח)
-
וכתיב
הכא
"את
שבתותי
תשמֹרו"
(להלן
,
ג).
"כבד
את
אביך
ואת
אמך"
(שמ'
כ
,
יב)
-
וכתיב
הכא
"איש
אמו
ואביו
תיראו"
(לעיל
,
ג).
"לא
תרצח"
(שמ'
כ
,
יג)
-
וכתיב
הכא
"לא
תעמד
על
דם
רעך"
(להלן
,
טז).
"לא
תנאף"
(שמ'
כ
,
יג)
-
וכתיב
הכא
"אל
תחלל
את
בתך
להזנותה"
(להלן
,
כט).
"לא
תגנב"
(שמ'
כ
,
יג)
-
וכתיב
הכא
"לא
תגנבו"
(להלן
,
יא).
"לא
תענה"
(שמ'
כ
,
יג)
-
וכתיב
הכא
"לא
תלך
רכיל
בעמך"
(להלן
,
טז).
"לא
תחמד"
(שמ'
כ
,
יד)
-
וכתיב
הכא
"ואהבת
לרעך
כמוך"
(להלן
,
יח).
עד
כאן
במדרש.
(ה)
ואמר:
וכי
תזבחו
זבח
שלמים
-
כי
אחרי
שאסר
הזביחה
וכל
עבודה
לאלילים
ולאלהי
מסכה
,
וריקן
כל
העבודות
כולן
לַשם
המיוחד
,
אמר
כי
כאשר
תזבחו
לַשם
לא
תזבחו
לו
אלא
לרצונכם
-
שתהיה
עבודתכם
לרצון
לפניו
,
וירצה
בכם
כעבד
יתרצה
אל
אדוניו
(ע"פ
ש"א
כט
,
ד)
,
בעשותו
כל
אשר
יצונו;
כלשון
"ונרצה
לו
לכפר
עליו"
(וי'
א
,
ד);
"ואור
פניך
כי
רציתם"
(תה'
מד
,
ד).
והטעם
,
שלא
תחשבו
שיהיה
בעבודת
הצלמים
שום
תועלת
,
ולא
תעשו
עבודת
השם
הנכבד
על
מנת
לקבל
פרס
(ראה
משנה
אבות
א
,
ג)
אלא
לעשות
רצונו
,
כי
רצונו
הפשוט
הוא
הראוי
והמחוייב.
ואמר
זה
בשלָמים
,
שהם
הקדשים
הקלים
הנאכלים
לבעלים
עצמם
-
שישמרו
במחשבתם
להיותם
בכונה
רצויה;
וכל
שכן
בקדשי
הקדשים.
או
מפני
שהשלמים
מדתן
של
ישראל
,
כמו
שאמרו
רבותינו
(ראה
זבחים
קטז
,
א):
לא
הקריבו
בני
נח
שלמים;
והמשכיל
יבין.
ורבותינו
אמרו
(ראה
חולין
יג
,
א):
לרצונכם
זבוחו
-
לדעתכם
זבוחו;
שהמתעסק
בקדשים
פסול.
(יב)
ולא
תשבעו
בשמי
לשקר
-
למה
נאמר?
לפי
שנאמר
"לא
תשא
את
שם
יי'
אלהיך
לשוא"
(שמ'
כ
,
ז)
,
יכול
לא
יהא
חייב
אלא
על
שם
המיוחד;
מניין
לרבות
כל
הכנויין?
תלמוד
לומר:
לא
תשבעו
בשמי
לשקר
-
כל
שם
שיש
לי;
לשון
רבנו
שלמה
מ'תורת
כהנים'
(קדושים
פרשתא
ב
,
ו).
ועל
דרך
האמת:
לא
תשבעו
בשמי
-
הוא
השם
המיוחד;
וחללת
את
שם
אלהיך
-
הוא
האלהים
שממנו
יתרבו
כל
הכנויין.
ושם
נאמר
תחלה
"שם
יי'
אלהיך"
,
וכן
"לא
ינקה
יי'"
(שמ'
כ
,
ז)
-
בשמו
הגדול
המיוחד.
וזה
טעם
וחללת
-
כי
מאשר
ישבע
בשם
המיוחד
לשקר
יהיה
מחלל
שם
אלהיו.
(יד)
לא
תקלל
חרש
-
אין
לי
אלא
חרש
,
מנין
לרבות
כל
אדם?
תלמוד
לומר:
"בעמך
לא
תאר"
(שמ'
כב
,
כז);
אם
כן
למה
נאמר
חרש?
מה
חרש
מיוחד
שהוא
בחיים
,
יצא
המת
שאינו
בחיים;
לשון
רבנו
שלמה
,
והוא
שנוי
ב'תורת
כהנים'
(קדושים
פרשתא
ב
,
יג).
אבל
המדרש
בגמרא
(ראה
סנה'
סו
,
א)
אינו
כן
,
אלא:
הזהיר
הכתוב
בנכבדים
בעם
,
הדיין
והנשיא
,
שאמר
"אלהים
לא
תקלל
ונשיא
בעמך
לא
תאר"
(שמ'
כב
,
כז);
וחזר
והזהיר
באמללים
שבעם
,
והוא
החרש
,
ומהם
ילמדו
'בנין
אב'
כל
שאר
העם
,
כי
מן
הראש
ועד
הסוף
בכלל
האזהרה.
ומלת
"בעמך"
נדרש
(ראה
יבמות
כב
,
ב):
'בעושה
מעשה
עמך'
-
להוציא
הרשעים.
ועל
דרך
הפשט:
הזכיר
החרש
בקללה
,
כי
אף
על
פי
שלא
ישמע
ולא
יתקצף
בקללתו
הזהירה
התורה
עליו
,
ואין
צריך
לומר
בשומעים
,
שיתבישו
ויחר
להם
מאד.
[(תוספת
רמב"ן
עצמו:)
ועוד
,
כי
יזהיר
בהווה
,
שאדם
מקלל
החרש
ומכשיל
העור
,
שלא
יירא
מהם
,
כי
לא
ידעו
ולא
יבינו
(ע"פ
תה'
פב
,
ה)
,
על
כן:
ויראת
מאלהיך
-
שהוא
רואה
הנסתרות.]
והוסיף
'לאו'
אחר
במושלים
,
הנשיא
והדיין
-
בעבור
שדרך
האנשים
לקללם
בחדרי
משכבם
(ע"פ
קה'
י
,
כ)
,
כאשר
בהשפטו
יצא
רשע
(ע"פ
תה'
קט
,
ז).
ובקללת
הנשיא
והדיין
תקלות
רבות
,
כי
המון
העם
בסכלותם
ישנאו
אותם
ויתעוררו
לקום
עליהם
,
והם
במשפטם
יעמידו
ארץ
(ע"פ
מש'
כט
,
ד).
(טז)
לא
תלך
רכיל
בעמך
-
אומר
אני:
על
שם
שכל
משלחי
מדנים
ומספרי
לשון
הרע
הולכים
בבית
רעיהם
לרגל
מה
יראו
רע
או
מה
ישמעו
רע
לספר
בשוק
,
נקראים
'הולכי
רכיל'
,
'הולכי
רגילה'
וכו'.
"לא
תיכול
קורצין"
(ת"א
לפסוקנו);
"אכלו
קורציהון
דיהודאי"
(דנ'
ג
,
ח);
'אכלו
ביה
קורצא
בי
מלכא'
(ראה
ברכות
נח
,
א)
-
נראה
בעיני
,
שהיה
משפטם
לאכל
בבית
המקבל
דבריהם
שום
הלעטה
,
והוא
גמר
חזוק
,
שדבריו
מקויימים
ויעמידם
על
האמת.
ואותה
הלעטה
נקראת
'אכילת
קורצין'
-
לשון
"קורץ
בעיניו"
(מש'
ו
,
יג)
,
שכן
דרך
הולך
רכיל
לקרוץ
בעיניו
ולרמוז
דברי
רכילות
,
שלא
יבינו
השומעים;
כל
זה
לשון
הרב
(רש"י).
ואין
במה
שפירש
בתרגום
הזה
טעם
או
ריח;
כי
השומע
מן
הרכיל
לא
ישבע
לו
שיאמין
דבריו
ולא
יתן
לו
אות
או
מופת;
גם
המלשין
עבד
אל
אדוניו
(ע"פ
מש'
ל
,
י)
לא
יבטיחנו
האדון
ששמע
אליו;
ומה
טעם
לאכילה
הזאת?
ונבוכד
נצר
בהודאת
הצדיקים
עשה
מה
שעשה
,
לא
האכילם
למלשינים
ולא
נשבע
להם
(ראה
דנ'
ג).
[וגם
לא
האמין
להם
,
אבל
שאל:
"הצדא
שדרך
מישך"
וגו'
(שם
,
יד)
,
וצוה
שישתחוו
מכאן
ואילך
,
והיה
מעביר
על
מה
שעבר.
ודריוש
לא
היה
מאכיל
למלשיני
דניאל
רק
לענה
וראש
(ע"פ
יר'
כג
,
טו)
,
וכתוב
בהן
"די
אכלו
קרצוהי
די
דניאל"
(דנ'
ו
,
כה)].
ואפילו
אם
אמת
הדבר
שיֵעשה
כן
בזמנים
ההם
,
אחר
שהכתוב
אמר
לא
תלך
רכיל
,
למה
יזכיר
אנקלוס
מנהג
השטות
ההוא
,
ואין
לאזהרה
ענין
בו?
אבל
עיקר
לשון
הארמית
בכאן
איננו
אלא
לשון
השמעת
קול
,
והוא
מורגל
בדברי
חכמים
(ראה
ב"ב
ה
,
א):
ועיזא
לאו
אכלויי
מכלו
ליה
ולאו
גברא
בעי
לאכלוי.
ותרגם
יונתן
"קרא
בגרון"
(יש'
נח
,
א):
"אכלי";
"ושרק
לו
מקצה
הארץ"
(יש'
ה
,
כו):
"ויכלי
ליה";
"וינהום
עליו...
כנהמת
ים"
(שם
,
ל):
"ויכלי
עליהון";
וכן
במקומות
רבים.
והנה
הוא
לשון
כל
משמיע
קול
שיודיע
חפצו
בלא
חתוך
מלות
,
ולכן
יאמר
כן
בצועק
לעזים
הנכנסות
בשדה
,
ויתרגמו
כן
השורק
והנוהם.
ודרך
הרכילים
לבא
ברבים
או
לפני
המושל
,
וינהמו
בגרונם
ויקרצו
בעיניהם
לרמוז
כי
שמעו
דברים
עד
שיפצרו
בהם
ויגידו
אותן
,
על
כן
נקראים
'אוכלי
קורצין'
-
נוהמים
ברמזים.
[ואנקלוס
תרגם
ברכילות
ענינו
,
וכן
שמו
בלשון
הארמית
,
ולא
חשש
לפרש
לשון
הכתוב;
וכן
דרכו
תמיד
,
כי
להבין
הענין
הוא
מתכוין.
אבל
בלשון
הקדש
היו
קורין
אותם
'הולכי
רכיל'
-
מן
"אבקת
רוכל"
(שה"ש
ג
,
ו);
"רכלתך"
(יח'
כו
,
יב);
כי
הרוכל
הולך
כל
היום
,
קונה
מכאן
ומכאן
,
והולך
ומוכר
במקומות
אחרים
בכאן
ובכאן
,
כמו
שמזכירין
חכמים
(ראה
משנה
מעשרות
ב
,
ג):
רוכלין
המחזרים
בעיירות.
וזה
טעם
בעמך
-
כי
הוא
הולך
ברבים.
ולהבדיל
בין
שניהם
היה
שם
זה
"רוכל"
-
פועל
,
ושם
זה
'רכיל'
-
שם
תאר
בעצמו
,
כמו
'סריס'
,
'נזיר'
,
ירמוז
השם
כי
בנפשו
הוא
(ע"פ
מש'
ז
,
כג)
ועליו
תשוב].
(יז-יח)
לא
תשנא
את
אחיך
בלבבך
-
בעבור
שדרך
השונאים
לכסות
את
שנאתם
בלבם
,
כמו
שאמר
"בשפתיו
ינכר
שונא"
(מש'
כו
,
כד)
,
הזכיר
הכתוב
בהווה;
ואמר:
הוכח
תוכיח
את
עמיתך
-
מצוה
אחרת
,
ללמדו
תוכחות
מוסר
(ע"פ
מש'
ו
,
כג).
ולא
תשא
עליו
חטא
-
שיהיה
עליך
אָשָם
כאשר
יחטא
ולא
הוכחת
אותו.
ולזה
יִטה
לשון
אנקלוס
,
שאמר:
"ולא
תקבל
על
דיליה
חובה"
-
שלא
תקבל
אתה
ענש
בחטא
שלו.
ואחרי
כן
צוה
שתאהוב
אותו;
והנה
השונא
את
רעהו
עובר
ב'לאו'
,
והאוהב
לו
מקיים
'עשה'.
והנכון
בעיני
,
כי
הוכח
תוכיח
-
כמו
"והוכיח
אברהם
את
אבימלך"
(בר'
כא
,
כה).
ויאמר
הכתוב:
אל
תשנא
את
אחיך
בלבבך
בעשותו
לך
שלא
כרצונך
,
אבל
תוכיחנו:
מדוע
ככה
עשית
(ע"פ
מ"א
א
,
ו)
עמדי?
ולא
תשא
עליו
חטא
-
לכסות
שנאתו
בלבך
ולא
תגיד
לו;
כי
בהוכיחך
אותו
יתנצל
לך
,
או
ישוב
ויתודה
על
חטאו
,
ותכפר
לו.
ואחרי
כן
יזהיר
שלא
תנקום
ממנו
,
ולא
תטור
בלבך
מה
שעשה
לך;
כי
יתכן
שלא
ישנא
אותו
,
אבל
יזכור
החטא
בלבו
,
ולפיכך
יזהירנו
שימחה
פשע
אחיו
וחטאתו
מלבו;
ואחרי
כן
יצוה
שיאהוב
לו
כמוהו.
[(תוספת
רמב"ן
עצמו:)
וטעם
ואהבת
לרעך
כמוך
-
הפלגה
,
כי
לא
יקבל
לב
האדם
שיאהוב
את
חבירו
כאהבתו
את
נפשו;
ועוד
,
שכבר
בא
רבי
עקיבא
ולימד
(ראה
ב"מ
סב
,
א):
חייך
קודמין
לחיי
חברך.
אבל
תצוה
התורה
שיאהב
לחברו
בכל
ענין
כאשר
יאהב
את
נפשו
בכל
הטוב.
ויתכן
,
בעבור
שלא
אמר
'ואהבת
את
רעך
כמוך'
והשוה
אותם
במלת
לרעך
,
וכן
"ואהבת
לו
כמוך"
דגר
(להלן
,
לד)
,
שיהיה
פירושו:
להשוות
אהבת
שניהם
בדעתו;
כי
פעמים
שיאהב
אדם
את
חברו
בדברים
ידועים
,
להטיבו
בעושר
ולא
בחכמה
וכיוצא
בזה
,
ואם
יהיה
אוהב
בּכל
,
יחפוץ
שיזכה
רעהו
האהוב
לו
בעושר
ונכסים
ובכבוד
ודעת
וחכמה;
ולא
שישוה
אליו
,
אבל
יהיה
חפץ
בלבו
לעולם
שיהיה
הוא
יתר
ממנו
בכל
טובה
,
ויצוה
הכתוב
שלא
תהיה
פחיתות
הקנאה
הזאת
בלבו
,
אבל
יאהב
ברבות
הטובה
לחברו
כאשר
אדם
עושה
לנפשו
ולא
יתן
שעורין
באהבה.
ועל
כן
אמר
ביהונתן
"כי
אהבת
נפשו
אהבו"
(ש"א
כ
,
יז)
,
בעבור
שהסיר
מדת
הקנאה
מלבו
ואמר:
"כי
אתה
(לפנינו:
ואתה)
תמלוך
על
ישראל
ואנכי
אהיה
לך
למשנה"
(ש"א
כג
,
יז).]
וענין
הנקימה
והנטירה
כבר
פירשוהו
רבותינו
(ראה
תו"כ
קדושים
פרשתא
ב
פרק
ד
,
י
-
יא)
,
שהוא
בדבר
שאין
בו
חיוב
ממון:
'השאילני
מגלך';
'השאילני
קרדומך';
כי
בדבר
שנתחייב
לו
חברו
ממון
,
כגון
בנזקין
וכיוצא
בהן
,
אינו
מחוייב
להניח
לו
,
אבל
יתבענו
בבית
דין
וישולם
ממנו
-
מפסוק
"כאשר
עשה
כן
יעשה
לו"
(וי'
כד
,
יט);
והוא
מעצמו
חייב
לשלם
,
כאשר
ישלם
מה
שלוה
או
מה
שגזל.
וכל
שכן
בענין
נפש
שיהיה
נוקם
ונוטר
לו
עד
שיגאל
דמי
אחיו
מידו
,
על
פי
בית
דין
המורים
במשפטי
התורה.
(יט)
את
חקותי
תשמורו
-
ואלו
הן:
בהמתך
לא
תרביע
כלאים
וגו'.
חוקים
-
אלו
גזרות
מלך
שאין
טעם
לדבר;
לשון
רבנו
שלמה.
[ולא
הזכירו
רבותינו
(ראה
יומא
סז
,
ב)
שיהיה
הטעם
נעלם
ושיהו
יצר
הרע
ואומות
העולם
משיבין
עליהן
אלא
בלבישת
שעטנז
,
לא
בכלאי
בהמה.]
ואין
הכונה
בהם
שתהיה
גזרת
מלך
מלכי
המלכים
בשום
מקום
בלא
טעם
,
כי
כל
אמרת
אלוה
צרופה
(ע"פ
מש'
ל
,
ה)
,
רק
ה'חקים'
הם
גזרות
מלך
אשר
יחוק
במלכותו
בלי
שיגלה
תועלתם
לעם
,
ואין
העם
נהנין
בהם
אבל
מהרהרים
אחריהם
בלבם
ומקבלים
אותם
ליראת
המלכות;
וכן
חקי
הקדוש
ברוך
הוא
הם
הסודות
אשר
לו
בתורה
שאין
העם
במחשבתם
נהנים
בהם
כמשפטים
,
אבל
כולם
בטעם
נכון
ותועלת
שלימה.
והטעם
בכלאים
-
כי
השם
ברא
המינים
בעולם
בכל
בעלי
הנפשות
,
בצומחים
ובבעלי
נפש
התנועה
,
ונתן
בהם
כח
התולדת
שיתקיימו
המינים
ההם
לעד
,
כל
זמן
שירצה
הוא
יתברך
בקיום
העולם;
וצוה
בכחם
שיוציאו
למיניהם
ולא
ישתנו
לעד
לעולם
,
שנאמר
בכולם
"למינהו"
(בר'
א
,
יב
,
כא
,
כה);
והנה
סבת
המשכב
שנרביע
הבהמות
זו
עם
זו
היא
לקיום
המינים
,
כאשר
יבאו
האנשים
על
הנשים
לפריה
ורביה.
והמרכיב
שני
מינין
משנה
ומכחיש
במעשה
בראשית
,
כאלו
יחשוב
שלא
השלים
הקדוש
ברוך
הוא
בעולמו
כל
הצורך
,
ויחפוץ
הוא
לעזור
בבריאתו
של
עולם
,
להוסיף
בו
בריות.
והמינים
בבעלי
החיים
לא
יולידו
מין
משאינו
מינו;
וגם
הקרובים
בטבע
,
שיִוָּלדו
מהם
,
כגון
הפרדים
-
יִכרת
זרעם
,
כי
הם
לא
יולידו.
והנה
מצד
שני
הדברים
האלה
פעולת
ההרכבה
במינים
מעשה
נמאס
ובטל.
וגם
הצמחים
אשר
יתרכבו
מין
בשאינו
מינו
אין
פִּרְיָם
צומח
אחרי
כן
,
ויהיו
באיסורם
שני
הטעמים
הנזכרים;
וזה
טעם
שדך
לא
תזרע
כלאים
,
שהוא
בהרכבה
על
דעת
רבותינו
(ראה
קידושין
לט
,
א).
ואסר
אף
כלאי
זרעים
,
מפני
שישתנו
בטבעם
,
גם
בצורותם
,
בהיותם
יונקים
זה
מזה
,
ויהיה
כל
גרעין
ממנו
כאלו
הורכב
משני
מינים.
ואסר
לחרוש
בשור
ובחמור
(ראה
דב'
כב
,
י)
,
מפני
שדרך
כל
עובד
אדמתו
להביא
צמדו
ברפת
אחת
,
ויבאו
לידי
הרכבה.
ומחברינו
מי
שמוסיף
בטעם
הכלאים
,
כי
הוא
שלא
לערבב
הכחות
המגדלים
הצמחים
להיות
יונקים
זה
מזה
-
ממה
שאמרו
בבראשית
רבה
(י
,
ו):
אמר
רבי
סימון:
אין
לך
כל
עשב
ועשב
מלמטה
שאין
לו
מזל
ברקיע
,
ומכה
אותו
ואומר
לו:
גדל!
הדא
הוא
דכתיב
"הידעת
חקות
שמים
אם
תשים
משטרו
בארץ"
(איוב
לח
,
לג)
-
שוטר.
והנה
המרכיב
כלאים
או
זורען
בכדי
שיינקו
זה
מזה
-
מבטל
חוקות
שמים;
ולכך
אמר
בהם:
את
חקותי
תשמורו
,
כי
הם
חקות
שמים.
וכך
אמרו
רבי
חנינא
משום
רבי
פינחס
(ראה
ירוש'
כלאים
א
,
ז
[כז
,
ב]):
משום
חקים
שחקקתי
בהם
את
עולמי.
וכבר
כתבתי
בסדר
'בראשית'
(בר'
א
,
יא)
,
שהצומחים
כולם
יסודותם
בעליונים
ומשם
צוה
להם
השם
את
הברכה
חיים
עד
העולם
(ע"פ
תה'
קלג
,
ג);
והנה
המְעָרֵב
כלאים
מכחיש
ומערבב
במעשה
בראשית.
ובגד
כלאים
שעטנז
-
למה
נאמר?
לפי
שנאמר
"לא
תלבש
שעטנז
צמר
ופשתים
יחדו"
(דב'
כב
,
יא)
,
יכול
לא
ילבש
גזי
צמר
ואניצי
פשתן?
תלמוד
לומר:
בגד.
מנין
לרבות
את
הלבדים?
תלמוד
לומר:
שעטנז
-
דבר
שהוא
שוע
טווי
ונוז.
ואומר
אני:
'נוז'
-
לשון
דבר
הנמלל
ושזור
זה
עם
זה
לחבּרו;
לשון
רבנו
שלמה.
ואינו
נכון
בעיני;
שהלבדים
אין
אסורם
מדברי
תורה
אלא
מדברי
סופרים
,
שאינן
אלא
שוע
בלבד;
וכך
שנינו
(ראה
משנה
כלאים
ט
,
ט):
הלבדים
אסורין
מפני
שהן
שוע.
ובגמרא
אמרו
(ראה
נידה
סא
,
ב):
ואימא
או
שוע
או
טווי
או
נוז?
והעלו:
והלכתא
כמר
זוטרא
,
מדאפקינהו
רחמנא
בחד
לישנא.
אבל
הבריתא
השנויה
ב'תורת
כהנים'
(קדושים
פרשתא
ב
פרק
ד
,
יח)
―
אין
לי
אלא
בגד
,
מנין
לרבות
את
הלבדים?
תלמוד
לומר:
שעטנז
―
בא
לרבות
הדברים
שאינן
בגד
מ"לא
תלבש
שעטנז"
(דב'
כב
,
יא)
,
שלא
הזכיר
'בגד'.
והמדרש
הוא
עיקר
,
שאפילו
דבר
שאינו
בגד
אסור
בכלאים
מן
התורה
,
כגון
הקולע
חוטין
ועושה
מהן
חגורה
וכיוצא
בזה
,
ובלבד
שיהא
שוע
וטווי
ונוז.
ותפס
לו
הלבדים
לאסמכתא
בעלמא
,
שהם
אסורים
מדבריהם
ואינן
בגד.
וכן
מה
שפירש
הרב
(רש"י)
בשוע
(צ"ל:
בנוז)
,
שהוא
דבר
הנמלל
ושזור
זה
עם
זה
,
וכפירוש
הזה
כתב
עוד
בפירושיו
בגמרא
(יבמות
ה
,
ב)
,
כבר
השיבו
עליו
(תוספ'
שם
ד"ה
'עד
שיהא')
שאין
פירושו
עולה
ממה
שאמרו
(ראה
מנחות
לט
,
א):
שמע
מינה:
קשר
העליון
בציצית
דאוריתא;
דאי
סלקא
דעתך
לאו
דאוריתא
,
כלאים
דשרא
רחמנא
בציצית
למה
לי?
הא
קיימא
לן:
התוכף
תכיפה
אחת
אינו
חבור.
והנה
גלו
לנו
,
שהבגד
שהוא
מין
פשתים
ונקשור
בו
ציצית
של
צמר
בשני
קשרים
הוא
כלאים
מן
התורה
,
אע"פ
שאינו
נמלל
ושזור
זה
עם
זה.
אבל
הענין
כך
הוא
,
שאמר
הכתוב
ובגד
כלאים
שעטנז
-
לומר
שכל
בגד
הנעשה
מחוט
שהוא
שוע
וטווי
ושזור
לא
נלבש
אותו
כלאים
,
שהוא
עֵרובין.
ובמשנה
תורה
הוסיף
לבאר
,
שלא
נלבש
שוע
טווי
ונוז
מצמר
ופשתים
שיהיו
יחדו
(ראה
דב'
כב
,
יא)
,
כלומר:
מחוברים
יחד
בשתי
תכיפוֹת;
לומר
שהצמר
והפשתים
,
שכל
מין
מהם
שוע
טווי
ונוז
בפני
עצמו
,
לא
נחברם
יחדו
,
כי
"יחדו"
הוא
הכלאים
,
כמו
שאמר
"לא
תחרוש
בשור
ובחמור
יחדו"
(שם
,
י)
,
כלומר:
קשורים
ומחוברים.
והחִבור
בבגדים
-
בשתי
תכיפות
,
כי
מלשון
"יחדו"
למדו
כן
,
כי
שתי
תכיפות
הן
חבור.
ומשם
למדו
שהכלאים
אסורין
אע"פ
שאינן
בגד
,
אלא
אפילו
בקולע
החוטין
מעשה
עבות
ועושה
מהן
אבנטים
,
ואע"פ
שאינו
אריג;
וכענין
ששנינו
(ראה
משנה
כלאים
ט
,
ט):
לא
יקשור
סרט
של
צמר
בשל
פשתן
לחגור
בו
את
מתניו.
ולשון
'נוז'
-
מלה
מקוצרת
בתיבה
המורכבת
הזאת
,
כמו
ה'טווי'
,
שאין
ממנו
בה
אלא
הטי"ת;
וענינה
כפי
דעתי:
נלוז
,
מלשון
"תועבת
יי'
נלוז"
(מש'
ג
,
לב)
-
מטה
ומעקם
דרכיו;
"ונלוזים
במעגלותם"
(מש'
ב
,
טו)
-
פתלתולים
ומטים;
כי
כן
הדבר
השזור
,
פתול
ומעוקם.
וכמו
ששנינו
(ראה
משנה
כלאים
ט
,
ח):
רבי
שמעון
אומר:
נלוז
ומליז
אביו
שבשמים
עליו
-
מטה
השם
הנכבד
מדרכי
רחמיו
עליו
,
כענין
שנאמר
"ועם
עקש
תתפתל"
(תה'
יח
,
כז).
ובלשון
חכמים
ישמשו
בו
בקוצר
(ראה
ויקר"מ
י
,
ג):
לבן
מלכים
שנוז
לבו
עליו
,
ונטל
את
הצפורן
לחתור
על
אביו
וכו'
-
שנטה
לבו
לדרך
רעה.
ומזה
אמרו
בתלמוד
סנהדרין
(מא
,
ב):
מנזייתיה
דמר
לא
אמרינן
ביה
ולא
מידי
-
כלומר:
אם
היית
רוצה
להתעקם
ולהטות
הדברים
לא
היינו
יודעים
לנגדך
כלום.
'נזייתיה'
-
כמו
'נלזייתיה'
,
כלומר:
הטייתו.
וזהו
האמת
והנכון
בענין
הזה.
ולפיכך
הוצרך
להתיר
כלאים
בציצית
אע"פ
שאין
הציצית
ארוג
ואינו
בגד
,
וזהו
דין
תורה;
אבל
חכמים
אסרו
אפילו
מה
שאינו
עשוי
אלא
באחד
מהם
,
או
שוע
או
טווי
או
נוז;
ולכך
שנינו
(ראה
משנה
כלאים
ט
,
ט):
הלבדים
אסורין
מפני
שהן
שועין
,
פיף
של
צמר
בשל
פשתן
אסורין
מפני
שהן
חוזרים
באריג;
והכל
מדרבנן.
וטעם
כלאי
הבגדים
-
להרחיק
התערובות
במינין;
ואסר
הרגילים
להעשות
מהן
בגד.
והרב
אמר
ב'מורה
הנבוכים'
(ג
,
לז)
,
כי
טעם
השעטנז
-
מפני
שהיה
בזמן
ההוא
בגד
ידוע
לכומרי
בעלי
הכשפים
שבהם
היו
עושים
כל
מעשיהם;
ואמר
שמצא
זה
כתוב
בספריהם.
ולפי
שהיה
ענין
גדול
ורצוי
להם
מאד
שיפעלו
בו
פעולותם
הרעות
לעבודה
זרה
ולשדים
,
תרחיק
אותו
התורה
מכל
אדם
,
כי
התורה
תבא
למחות
מעשיהם
ולהכחיד
זכרם.
(כ-כב)
והיא
שפחה
נחרפת
לאיש
-
מיועדת
לאיש;
ואיני
יודע
לו
דמיון
במקרא;
לשון
רבנו
שלמה.
והנראה
אלי
,
כי
הוא
מלשון
"כאשר
הייתי
בימי
חרפי"
(איוב
כט
,
ד)
-
בימי
נעורי;
וכן
"לא
יחרף
לבבי
מימי"
(שם
כז
,
ו)
-
שלא
יהיה
לי
לב
נער.
ויקָראו
ימי
הנעורים
'ימי
חורף'
,
כי
החורף
בראשית
השנים
,
וימי
הזקנה
כנגד
הקיץ
שהם
ימי
האסיף.
יאמר
הכתוב
,
שהיא
שפחה
נערה
לאיש
ידוע;
כי
הפילגש
אשר
היא
משָרַת
(ע"פ
מ"א
א
,
טו)
את
האיש
וְישכב
עמה
תקָרא
'נערה
לו'
,
כי
גם
כל
משרֵת
האדם
יקָרא
'נערו';
ומורגל
בלשון
חכמים
לומר
על
השוכבת
עם
האיש
'משמשת
עמו'
(ראה
במ"ר
ט
,
לד
ועוד).
והיא
נחרפת
-
שנעשית
נערה
לאיש
וידועה
לו
,
'מסיפדה'
בלעז
,
וכן
בלשון
חכמים
(ראה
סנה'
נח
,
ב):
דקרו
לה
'רביתא
דפלניא'.
והענין
,
שאינה
אשתו
לגמרי
,
אבל
נתן
לה
קידושין
והיא
לו
לנערה
משמשת.
בקרת
תהיה
-
יש
על
בית
דין
לבקר
הדבר
שלא
לחייבו
מיתה
,
כי
לא
חפשה
,
ואין
קדושיה
קדושין
גמורין;
לשון
רבנו
שלמה
,
וכן
אמרו
כל
המפרשים.
ואם
כן
,
יזהיר
הכתוב
ב'בקור'
הזה
מפני
שהיא
דומה
לאשת
איש
,
אולי
יטעו
בה.
ואין
פרושם
מתוק
בפי
,
כי
בידוע
שיבוקר
הדבר
ולא
ימיתו
האדם
חנם
,
וכן
יבקרו
בכל
חייבי
המיתות!
ואני
סבור
שהיא
מלה
יחידית
בכתוב
,
אבל
היא
מורגלת
בלשון
ארמית
ובדברי
רבותינו
מלשון
'הפקר';
כי
עיקר
הלשון
-
'הֶבְקֶר'
,
כמו
שאמרו
(ראה
משנה
פיאה
ו
,
א):
בית
שמאי
אומרים:
הבקר
לעניים
הבקר
,
ובית
הלל
אומרים:
עד
שיבקיר
אף
לעשירים
כשְמִטה;
ותנן
נמי
(ראה
משנה
שביעית
ט
,
ד):
אוכלין
על
המובקר
אבל
לא
על
השמור.
ותרגם
יונתן
"אנשים
רקים
ופוחזים"
(שו'
ט
,
ד):
"סריקין
ובקרין"
,
כלומר:
בעלי
הפקר;
"בשקריהם
ובפחזותם"
(יר'
כג
,
לב):
"ובקרותהון";
ואמרו
,
כי
"תשמטנה
ונטשתה"
(שמ'
כג
,
יא)
-
תרגמו
הירושלמי:
"ותבקרינה";
וכן
בכל
מקום
במשנה
הלשון
בבי"ת.
אבל
הרגילו
בגמרא
לומר
ממנו
'הפקר'
,
כי
האותיות
האלה
מתחלפות
אצלם
תמיד;
כמו
שאמרו
מן
"עבשו
פרודות"
(יואל
א
,
יז)
-
'עפוש';
וכן
בכתוב
במקומות
הרבה
,
כמו
שהזכרתי
בפסוק
"נשפת
ברוחך"
(שמ'
טו
,
י).
ופירוש
הכתוב
,
שאמר
בשפחה
הזאת:
אע"פ
שהיא
נחרפת
לאיש
,
לא
תהיה
לו
לאישה
,
כי
בקורת
תהיה
לו
,
כלומר:
מופקרת
תחשב
אצלו
,
ולא
יומתו
כמשפט
הנואף
והנואפת
באשת
איש
,
כי
לא
חפשה
להיות
אשתו
גמורה;
אבל
יביא
זה
עליה
אשם
בעבור
שהיא
נחרפת
אליו.
ואנקלוס
,
שאמר
"בקורתא
תהא"
,
לשונו
כלשון
יונתן
בן
עוזיאל
במלת
"בקרין"
(ראה
שו'
ט
,
ד).
(כג-כד)
וערלתם
ערלתו
את
פריו
-
ואטמתם
אטימתו
,
יהא
אטום
ונסתר
מליהנות
בו;
לשון
רבנו
שלמה
,
ויפה
פירש.
ואם
כן
יהיה
"ערל
לב"
(יח'
מד
,
ט)
-
סגוּר
לב
,
כמו
שנאמר
"ואקרע
סגור
לבם"
(הו'
יג
,
ח);
וכן
"ערלה
אזנם"
(יר'
ו
,
י)
-
שהיא
סגורה
ואטומה
,
אין
הקול
נכנס
בה;
ו"ערל
שפתים"
(שמ'
ו
,
יב)
-
סגור
שפתים;
כי
העלגוּת
-
אוטם
וסגירות
בגידי
הלשון
,
ופעמים
בגידי
השפתים
,
שלא
יִפָּתחו
כראוי;
והדבור
יקרא
'פתיחה':
"פתח
פיך
לאלם"
(מש'
לא
,
ח);
"פתח
איוב
את
פיהו"
(איוב
ג
,
א);
"ומפתח
שפתי
מישרים"
(מש'
ח
,
ו);
"משכבת
חיקך
שמור
פתחי
פיך"
(מי'
ז
,
ה).
והזכיר
הכתוב
אטימות
בפרי
הבא
בתוך
שלש
שנים
,
לאסרו
בהנאה
,
ולא
יאמר
כן
בשאר
איסורי
הנאה
-
כי
ביאת
הפרי
בתחלתו
יקרא
'פתיחה'
,
כמו
שאמר
"פתח
הסמדר"
(שה"ש
ז
,
יג)
,
ולכך
אמר:
שלש
שנים
יהיה
לכם
ערלים
-
כאלו
הפירות
סגורים
באילנות
,
לא
הוציאו
פרח
ולא
פתחו
סמדר.
וטעם
המצוה
הזאת:
לכבד
את
יי'
מראשית
כל
תבואתנו
,
מפרי
העץ
ותבואת
הכרם
,
ולא
נאכל
מהם
עד
שנביא
כל
פרי
שנה
אחת
הלולים
ליי'.
והנה
אין
הפרי
בתוך
שלש
שנים
ראוי
להקריבו
לפני
השם
הנכבד
,
לפי
שהוא
מועט
,
ואין
האילן
נותן
בפריו
טעם
או
ריח
טוב
בתוך
השלש
שנים
,
ורובן
לא
יוציאו
פירות
כלל
עד
השנה
הרביעית.
ולכך
נמתין
לכולן
ולא
נטעום
מהם
עד
שנביא
מן
הנטע
שנטענו
כל
פריו
הראשון
הטוב
קדש
לפני
השם
,
ושם
יאכלוהו
ויהללו
את
שם
יי';
והמצוה
הזאת
דומה
למצות
הבכורים.
ואמת
הדבר
עוד
,
כי
הפרי
בתחלת
נטיעת
האילן
רב
הלחות
,
דבק
מאד
,
מזיק
לגוף
ואיננו
טוב
לאכלה
,
כדג
שאין
לו
קשקשת
(ראה
וי'
יא
,
י)
והמאכלים
הנאסרים
בתורה
,
שהם
רעים
גם
לגוף.
והרב
נתן
גם
בזה
טעם
ב'מורה
הנבוכים'
(ג
,
לז)
כטעמו
ברוב
המצות:
כי
היו
לחרטומים
ולמכשפים
בזמן
ההוא
מיני
כשוף
,
יעשו
אותם
בעת
נטיעת
האילנות
,
ויחשבו
כי
בהם
ימהר
האילן
להוציא
פריו
קודם
זמנו
הידוע
במנהגו
של
עולם;
ובבואו
יקריבו
את
הפרי
לפני
העבודה
זרה
שעשו
בשמה
הכשוף
ההוא.
ולכך
צותה
התורה
באיסור
הפרי
הבא
קודם
לשלש
שנים
-
שלא
יבאו
לעשות
המעשים
הרעים
ההם
,
כי
רֻבי
האילנות
יביאו
פירות
בשנה
הרביעית
,
ושנאכלהו
לפני
השם
,
הפך
אכלם
אותו
לפני
עבודה
זרה.
(כו)
לא
תאכלו
על
הדם
-
להרבה
פנים
נדרש
בסנהדרין
(סג
,
א)
;
לשון
רבנו
שלמה.
והעולה
משם
לפי
הסוגיא
,
שהם
כולם
מן
התורה
,
שכלל
הכתוב
כל
אכילת
הדם
ב'לאו'
אחד.
ואם
כן
,
מה
שאמר
הכתוב
בשאול
"הנה
העם
חוטאים
ליי'
לאכל
על
הדם"
(ש"א
יד
,
לג)
-
שהיו
חוטאים
באחד
מן
השמות
הנכללים
ב'לאו'
הזה
,
כי
היו
אוכלים
מן
הבהמה
קודם
שתצא
נפשה.
זהו
מה
שאמר
"ויעט
העם
אל
השלל"
(שם
,
לב)
-
שהיו
כעיט
הדורס
ואוכל
,
"ויקחו
צאן
ובקר
ובני
בקר
וישחטו
ארצה
ויאכל
העם
על
הדם"
(שם);
כי
מרוב
השלל
בבהמות
,
כשהיו
שופכים
דמם
ארצה
היו
תולשים
אבריהם
ואוכלים
קודם
שימותו.
ועל
דרך
הפשט
הוא
מין
ממיני
הכשוף
או
הקסמים
,
כי
הוא
דבר
למד
מענינו;
והיו
שופכים
הדם
ומאספים
אותו
בגוּמא
,
והשדים
מתקבצים
שם
-
כפי
דעתם
-
ואוכלים
על
שלחנם
,
להגיד
להם
בעתידות.
וכאשר
היו
ישראל
עם
שאול
במחנה
ההוא
היו
מתפחדים
מאד
מן
הפלשתים;
ולא
היה
שאול
עושה
דבר
בלתי
שאלת
אורים
ותומים
,
כמו
שנאמר
"נקרבה
הלום
אל
האלהים"
(שם
,
לו);
והעם
היו
שואלים
בשדים
או
בכשפים
לדעת
דרכם
ומעשיהם
,
ואוכלים
על
הדם
לעשות
המעשה
ההוא.
ולכך
אמר
הכתוב
"ויגידו
לשאול
לאמר
הנה
העם
חוטאים
ליי'
לאכל
על
הדם
ויאמר
בגדתם"
(שם
,
לג)
,
לומר:
הנה
השם
עשה
לכם
תשועה
גדולה
היום
,
ואתם
שואלים
ללא
-
אלהים?!
בגידה
היא
זו!
ועוד
אפרש
איסור
מעונן
ומנחש
(דב'
יח
,
ט).
(כט)
אל
תחלל
את
בתך
להזנותה
-
במוסר
את
בתו
פנויה
שלא
לשום
קדושין.
ולא
תזנה
הארץ
-
אם
אתה
עושה
כן
,
הארץ
מזנה
את
פירותיה
לעשותם
במקום
אחר
ולא
בארצכם;
וכן
הוא
אומר
"וימנעו
רביבים
ומלקוש
לא
היה
ומצח
אשה
זונה
היה
לך"
(יר'
ג
,
ג)
;
לשון
רבנו
שלמה.
ולא
הבינותי
דעתו
,
שאין
'זנות'
בתורה
בפנויה!
שהלכה
פסוקה
היא
(ראה
יבמות
סא
,
ב):
פנוי
הבא
על
הפנויה
שלא
לשום
אישות
לא
עשאה
זונה;
ומפורש
אמרו
בסנהדרין
(נ
,
ב
-
נא
,
א):
"ובת...
כהן
כי
תחל
לזנות"
(וי'
כא
,
ט)
-
יכול
אפילו
פנויה?
והקשו:
והא
"לזנות"
כתיב?
ותירצו
כרבי
אלעזר
,
דאמר:
פנוי
הבא
על
הפנויה
שלא
לשום
אישות
עשאה
זונה.
וכן
אמרו
"אשה
זונה
וחללה
לא
יקחו"
(וי'
כא
,
ז)
-
שאינה
בפנויה
,
אלא
גיורת
ומשוחררת
או
שנבעלה
בעילת
זנות
ממי
שאין
קדושין
תופסין
בה;
כמו
שמפורש
ביבמות
(סא
,
ב)
ובסיפרא
(תו"כ
אמור
פרשתא
א
פרק
א
,
ז):
"אשה
זונה"
-
רבי
יהודה
אומר:
זו
אילונית;
וחכמים
אומרים:
אין
הזונה
אלא
הגיורת
והמשוחררת
ושנבעלה
בעילת
זנות;
ר'
אלעזר
אומר:
אף
פנוי
הבא
על
הפנויה
שלא
לשום
אישות
עשאה
זונה.
וכך
אמרו
(ראה
תמורה
כט
,
ב)
לענין
"לא
תביא
אתנן
זונה"
(דב'
כג
,
יט)
-
שאינו
בפנויה
כלל.
אבל
הבריתא
השנויה
ב'תורת
כהנים'
(קדושים
פרשתא
ג
פרק
ז
,
א)
[והוזכרה
בגמרא
בסנהדרין
(עו
,
א)]
,
או
שהיא
כרבי
אלעזר
ואינה
הלכה
,
או
שהיא
במוסר
את
בתו
למי
שאין
לו
אישות
,
כגון
גוי
ועבד
וחייבי
כריתות
ומיתות
בית
דין
,
שזה
נקרא
'זנות'
לדעת
חכמים;
וזהו
שאמרו:
במוסר
את
בתו
פנויה
שלא
לשום
אישות
,
כלומר:
למי
שאי
אפשר
להיות
אישות
ביניהם.
וכן
מה
ששנו
שם
בסיפרא
(תו"כ
קדושים
פרשתא
ג
פרק
ז
,
ג):
ולא
תזנה
הארץ
-
מזנים
הם
הפירות
,
הוא
דרך
אגדה
,
נדרש
ממלת
'הארץ'
,
מדלא
כתיב
'ולא
יזנו
אנשי
הארץ'.
אבל
עיקר
הכתוב
-
שהוא
'לאו'
שני
,
וכבר
מנאו
בעל
'הלכות
גדולות'
בחשבון
ה'לאוין'
(ראה
ה"ג
בהקדמה
ע'
יד).
והיא
אזהרה
לאיש
הזונה
ולבת
עצמה
שלא
תמסור
עצמה
לשום
זנות;
ומכאן
הוא
שאמרו
שם
בבריתא
(תו"כ
קדושים
פרשתא
ג
פרק
ז
,
א):
וכן
היא
,
המוסרת
עצמה
שלא
לשום
אישות.
וטעם
הכתוב
,
כי
בעבור
שהבת
ברשות
אביה
והוא
רשאי
בנעוריה
לקדש
אותה
ולהכניסה
לחופה
,
והאונס
והמפתה
אותה
נותן
קְנָסָהּ
לאביה
-
פירש
הכתוב
שאיננו
רשאי
למסרה
למי
שיהיה
זנות
,
והזהירו
מזה
ב'לאו'.
ואחרי
הזהרת
האב
הזהיר
גם
הזונים
עצמם
,
האיש
והאשה.
ורבנו
שלמה
כתב
בפרשת
'אמור
אל
הכהנים'
(וי'
כא
,
ז):
זונה
-
שנבעלה
בעילת
ישראל
האסור
לה
,
כגון
חייבי
כריתות
או
נתין
או
ממזר.
וזו
הודאה
ממנו
שאין
'זנות'
בכשרים
,
אלא
שהוא
מרבה
בה
אף
חייבי
'לאוין'
,
וזה
דעתו
גם
בפירושיו
בגמרא
(ראה
יבמות
סא
,
א).
וגם
זה
איננו
נכון
,
אלא
מחייבי
כריתות
וגוי
ועבד
,
שאין
להם
קדושין
בה
,
היא
נעשית
זונה
,
וכהן
לוקה
עליה
משום
זונה;
אבל
מחייבי
'לאוין'
-
ממזר
וגר
,
עמוני
ומואבי
-
אינה
זונה
ואינו
לוקה
עליה
,
אלא
שנפסלה
מן
התרומה
ומן
הכהונה;
דכתיב
"כי
תהיה
לאיש
זר"
(וי'
כב
,
יב)
-
כיון
שנבעלה
לפָסוּל
לה
,
פסלהּ
(ראה
יבמות
סח
,
א);
ומחייבי
'לאוין'
שבכהונה
נעשית
'חללה'.
(ל)
את
שבתותי
תשמורו
-
האזהרות
בשבת
רבות
מאד
בתורה
כמו
בעבודה
זרה
,
מפני
שגם
היא
שקולה
כנגד
כל
המצות
,
כי
מי
שאינו
משמר
אותה
מכחיש
במעשה
בראשית
ואין
לו
תורה
כלל.
ולרבותינו
בהן
מדרש;
אמרו
בכאן:
יכול
יהא
בנין
בית
המקדש
דוחה
שבת?
תלמוד
לומר:
את
שבתותי
תשמורו
ומקדשי
תיראו
אני
יי';
ב'תורת
כהנים'
(קדושים
פרשתא
ג
פרק
ז
,
ז).
ועל
דרך
האמת:
יצוה
בשבת
הגדול
ובשבת
שהוא
מִקדשו
,
וצוה
בו
'שמירה'
ו'מורא';
והנה
אין
מלאכת
בית
המקדש
דוחה
שבת
והמקדש.
ואם
תשכיל
-
תבין.
(לב)
מפני
שיבה
תקום
-
לשון
רבנו
שלמה:
יכול
מפני
זקן
אשמאי?
תלמוד
לומר:
זקן;
אין
'זקן'
אלא
שקנה
חכמה;
לשון
'תורת
כהנים'
(קדושים
פרשתא
ג
פרק
ז
,
יב).
והוא
השנוי
בגמרא
במסכת
קדושין
(לב
,
ב):
תלמוד
לומר:
זקן;
אין
'זקן'
אלא
חכם
,
שנאמר
"אספה
לי
שבעים
איש
מזקני
ישראל"
(במ'
יא
,
טז);
רבי
יוסי
הגלילי
אומר:
אין
'זקן'
אלא
שקנה
חכמה
,
שנאמר
"יי'
קנני
ראשית
דרכו"
(מש'
ח
,
כב).
והנה
לדברי
שניהם
אין
המצוה
אלא
בחכם.
ואנקלוס
אמר:
"מן
קדם
דסבר
באוריתא
תקום
ותהדר
אפי
סבא";
ומשמעות
דבריו
,
שגם
הוא
סובר
כן.
ועם
כל
זה
,
העולה
מן
הגמרא
לפי
פסק
הלכה
אינו
כן
,
שהרי
אמרו
(ראה
קידושין
לב
,
ב):
איסי
בן
יהודה
אומר:
כל
שיבה
במשמע;
ואמר
רבי
יוחנן
(שם
לג
,
א):
הלכה
כאיסי
בן
יהודה.
והנה
יצוה
בכל
שיבה
,
אפילו
על
אשמאי
,
שהוא
הבּוּר
,
ויחזור
ויצוה
על
הזקן
-
שהוא
הקונה
חכמה
,
דאפילו
יניק
וחכים.
ויתכן
שיהיה
גם
כן
דעת
אנקלוס
,
אבל
יתרגם
יניק
וחכים
בשיבה
,
דאתא
זקן
וגלי
בשיבה
שבכללה
כל
השֵׂיבות:
בין
שֵׂיבת
התורה
בין
שֵׂיבת
הימים.